День Зимы - древний языческий праздник, который отмечали скандинавские народы. В 2019 году праздник приходится на 26 октября , с этого времени начинают отсчитывать «зимние ночи» - самое темное время года. Во многих странах (но не в России) в последние выходные октября происходит официальный переход на зимнее время - стрелки часов переводят на час вперед.
История праздника
День Зимы - это древнескандинавский Новый год, который отмечали в конце периода активной подготовки к зимнему сезону. Праздник начала зимы носил название Ветрнэтр (первые зимние ночи по исландскому календарю).
Зимние ночи, приход которых праздновали несколько дней, означали переход к «ночному» времени года, когда в северных широтах солнце показывается над горизонтом всего на несколько часов, а в Заполярье наступает настоящая полярная ночь.
Праздник символизировал переход к самому сложному и суровому периоду жизни, когда природа замирает и перестает источать жизненную силу. Это означало, что человек должен обратиться к духовным ценностям и надеяться только на себя.
Традиции встречи зимы
Праздник Ветрнэтр очень древний, это наследие времен, когда скандинавский уклад был еще во многом близок к первобытному. В это время начинался переход к периоду, когда от природы помощи ждать не стоит, а надо надеяться только на себя, на свою семью и на свой клан. Именно зимой в древних северных сообществах начинался передел власти, как правило жестокий и кровавый: в ходе неизбежной резни слабые погибали, а более сильные и честолюбивые пробивались наверх.
Символ этих изменений - огонь, который позволяет выжить лютой зимой. Именно огонь является главным атрибутом этого древнего праздника. Испытание огнем использовали во время обряда инициации, когда юношей и даже мальчиков посвящали в охотники и воины. Согласно традициям, в первые зимние ночи люди жгли ритуальные костры, проводили состязания викингов, устраивали обряды посвящения для молодых воинов и разгульные пиры, на которых алкоголь лился рекой. Пирушки и ритуальные ристалища нередко заканчивались кровавыми разборками.
Сегодня День Зимы - это исключительно фольклорный праздник. Начало зимы в Скандинавии традиционно отмечают реконструкциями боев викингов и историческими фестивалями. Скандинавская культура весьма популярна и в России, особенно на Северо-Западе, в Карелии и, конечно, в Выборге, где традиционно проводятся различные тематические фестивали.
Что нельзя делать в скандинавский Новый год
У древнескандинавских народов считалось, что праздник ни в коем случае нельзя проводить в темноте, так как она сулила всяческие неприятности, в том числе и смертельные опасности. Также считалось, что в первые зимние ночи опасно оставаться в одиночестве: беда могла прийти и от суровой природы, и от недобрых людей. Нужно было обязательно держаться своей семьи и своего клана.
Кроме того, не одобрялся отказ принимать участие в общем веселье: хмурого и насупленного человека могли заподозрить в недобрых мыслях со всеми вытекающими (весьма неприятными) последствиями. Традиция встречать зиму весело, с шумом и огнями жива и поныне.
9 января - день памяти Рауда Сильного
Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.
18 января - Нардуган
В переводе с тюркского "нардуган" означает "рожденный солнцем" и символизирует языческий культ солнца.
22 января - Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут.
1 февраля - Imbolc
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко".
14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных). Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения.
Дистинг Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи.
22 марта - День весеннего равноденствия - Праздник богини Остары. В этот день в годичном круговороте асатру весна приходит на смену зиме.
28 марта - День Рагнара Лодброка. Рагнар был одним из легендарных викингов.
В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
20 апреля - Первый день лета Сумарсдаг (Сиггблот). Согласно исландскому календарю это первый день лета, раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину.
30 апреля - Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
1 мая - Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. День богини Рауни.
В Финляндии 1 мая - День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной.
9 мая - День Гутрота. Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании.
21 июня - День летнего солнцестояния. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.
1 августа - Лугнасад (Ламмас). День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».
14 октября - День Зимы или Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая.
11 ноября - День Эйнхериар Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина.
13 декабря - День богини Луцины В Швеции до сих пор отмечается праздник богини Солнца Луцины - в День святой Люции.
19 декабря - Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
31 декабря - Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование - Threttandi.
Скандинавский гороскоп викингов
Гороскоп викингов делится на 12 месяцев. Каждому месяцу соответствует свой скандинавский бог.
Викинги – это средневековые скандинавские мореходы, которые в VIII-XI веках совершали морские походы от Скандинавского полуострова до Северной Африки.
В основной массе это были свободные безземельные люди, жившие на территории современных Швеции, Дании и Норвегии, и которые были вынуждены искать лучшей доли за пределами родины.
Шведские и прибалтийские викинги, как правило, путешествовали на восток – их называли варягами .
Норвежские и датские викинги путешествовали на запад – их называли норманнами .
Викинги до принятия христианства исповедовали германо-скандинавскую религию (известную как Асатру), делали регулярные жертвоприношения. Письменность у викингов была рунической (скандинавские руны).
Предположительно у викингов был жрец, который обладал универсальными оккультными знаниями, в том числе и знанием астрологии, и разработал гороскоп, в котором каждому месяцу года соответствует свой скандинавский бог.
Один – верховный бог в германо-скандинавской мифологии, мудрец, шаман, знаток рун, сказов, жрец, волхв, бог войны и победы, покровитель воинов, хозяин Вальхаллы (небесный чертог в Асгарде (небесном городе) для павших в бою, рай для доблестных воинов) и повелитель валькирий (дев-воительниц).
Оружие Одина – копьё, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Жители Скандинавии верили, что Один часто объезжает на своём коне землю и принимает участие в сражениях, помогая достойнейшим одержать победу. Один – бог военной магии.
Люди, которые родились под покровительством Одина, обладают воинственностью, мудростью, чувством справедливости, лидерскими качествами и магическими способностями. По низшему плану могут быть жестокими и вероломными.
Тор – бог грома, бури, дождя и плодородия, второй по значению после Одина, старший сын Одина и богини земли Ёрд. Тор обладал могучей силой, которой любил мериться со всеми, и невероятным аппетитом, за один присест съедал быка. Защищал богов и людей от великанов и чудовищ.
Люди, которые родились под покровительством Тора, обладают огромной выносливостью, хорошей физической силой, трудолюбием, практичностью, активной деятельностью, умением организовать свой быт и хорошим аппетитом.
Тир (Тюр) – бог правосудия и рационального мышления. Он знает меpу всех вещей и место каждой вещи в правильном и справедливом порядке. Тир всегда активно боролся со злом и несправедливостью.
Люди, которые родились под покровительством Тира (Тюра), обладают логикой, рациональным мышлением, чувством справедливости и строгостью.
Бальдр
– бог весны и света в германо-скандинавской мифологии. Бальдр покровительствует земледелию и растительности. Бальдр также считается богом любви.
Люди, которые родились под покровительством Бальдра, обладают состраданием, желанием любить и жертвенностью.
Браги
– бог мудрости, красноречия, вдохновения и искусства в германо-скандинавской мифологии.
Люди, которые родились под покровительством Браги, обладают творческой энергией, чувствительностью, красноречием. Браги покровительствует поэтам, писателям и людям искусства.
Видар – бог мщения и безмолвия в скандинавской мифологии, сын Одина и великанши Грид.
Люди, которые родились под покровительством Видара, обладают рассудительностью, расчетливостью, внешним спокойствием, практичностью. Они хорошо разбираются в травах и целебных снадобьях, любят порядок, уединение и тишину. По низшему плану такие люди бывают вспыльчивы и мстительны.
Ходер – бог войны и холодов. Ходер часто погружался в свои мысли об Абсолюте и вечном.
Люди, которые родились под покровительством Ходера, обладают сдержанностью, стойкостью, силой воли, холодностью. Они предпочитают всего добиваться собственным трудом и не полагаются на чью-то помощь.
Хермед – бог потустороннего мира. Он был наделен даром общения с духами умерших на поле брани, исполнял обязанности посланника богов, был правой рукой Одина.
Люди, которые родились под покровительством Хермеда, обладают оккультными знаниями или тягой к оккультным знаниям, врожденной проницательностью, пытливым умом. Такие люди стремятся понять тайный смысл вещей.
Хенер – помощник бога Одина. Изображался Хенер как высокий и красивый бог, наделенный прекрасным умом.
Люди, которые родились под покровительством Хенера, обладают хорошим умом, целеустремленностью, изобретательностью, великодушием, благородством. И очень часто внешней красотой.
Ньерд – бог ветра, морской стихии и плодородия. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных.
Люди, которые родились под покровительством Ньёрда, обладают строгостью, организованностью, самодисциплиной, практичностью, властностью. Они не любят бездельников и беспорядок. По низшему плану это жесткие люди.
Локи – бог судьбы и огня в германо-скандинавской мифологии. Локи имеет несколько лиц, поэтому его очень трудно увидеть. Может послать множество испытаний, а потом щедро наградить достойного.
Люди, которые родились под покровительством Локи, обладают отличным умом, сообразительностью, щедростью, скромностью. В их жизни может быть немало испытаний, приключений и поворотов судьбы. Но и судьба может быть великой.
По низшему плану эти люди способны на сумасбродные необдуманные поступки.
Вали – бог мщения в германо-скандинавской мифологии. А также Вали – бог растений. Сочетал в себе олицетворение мести и олицетворение сил природы дающих жизнь.
Люди, которые родились под покровительством Вали, обладают хорошей проницательностью, интуицией, спокойствием, дружелюбием.
По низшему плану эти люди могут быть обидчивыми и мстительными.
Наша новая книга "Энергия фамилий"
Книга "Энергия имени"
Олег и Валентина Световид
Адрес нашей электронной почты: [email protected]
Все гороскопы мира
Огромный выбор гороскопов
Скандинавский гороскоп викингов
Внимание!
В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).
На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.
Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.
Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.
Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.
Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.
Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".
Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!
С уважением – Олег и Валентина Световид
Нашими официальными сайтами являются:
Конечно, кто-то скажет, что в полной опасностей и трудней жизнь Викингов не было места для празднеств и увеселений. Ну максимум - пир в честь удачного похода... Однако, находилось время и для праздников.Особенно в зимнее время,когда лед сковывал морские пути.9 января День памяти Рауда Сильного
Ежегодно 9 января многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают День памяти Рауда Сильного.
Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский король Олаф пытался насадить в политических целях. Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам Асатру.Асатру - это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы, сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую основу Асатру составляет скандинавская мифология.
Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.
Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в честь Рауда Сильного.
21 января Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии
празднуется Торраблоут
(Torrablout). Название праздника происходит
от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю - Торри (до сих пор
в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые
упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут
считается древним, уходящим в языческую эпоху событием.
Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду , которая некогда являлась основной для жителей страны.
В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую в просторечье называют «Черная смерть».
Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы вторая при этом свободно болталась.
20 марта День весеннего равноденствия
Праздник возвещает собой полное обновление жизненных сил
природы
С самых незапамятных времен весеннее равноденствие связывали
с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил.
В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц -
вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации
у овец.
28 марта День Рагнара Лодброка
Рагнар Лодброк известен как один из легендарных королей
Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его
считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка
довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних
викингов.
Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка. Некоторые источники называют период 750–794, другие - 860–865 годы. Наиболее вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году, когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора. Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей жизни.
Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина. Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал, что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной службе.
К 845 году Лодброк был уже влиятельным правителем, и, наиболее верятно, - современником первого правителя Руси, викинга Рюрика. Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу отца.
В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная Франция была разорена.
В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого викинг-захватчик требовал большой выкуп.
Традиционно День Рагнара Лодброка отмечается многими в скандинавских странах 28 марта . В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее всего, в своем современном выражении этот праздник - прославление храбрости и мужества.
21 апреля Сумарсдаг - первый день лета
Сумарсдаг - праздник
в честь великого Одина - покровителя победителей
Согласно древнему исландскому календарю в первый четверг после 18 апреля в Исландии отмечается древний языческий праздник Сумарсдаг или Сиггблот. В этот день начинается лето - большое и радостное событие после долгой северной зимы.
Как известно, издревле год в Исландии традиционно делился на два сезона - лето и зиму. Первый день лета и поныне отмечается в третий или четвертый четверг апреля , знаменуя собой долгожданное пробуждение природы. С началом лета в древности начинался и сам год, летоисчисление шло по прожитым зимам. Поэтому неудивительно, что обычаем было дарить летние подарки вместо нынешних Новогодних.
Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку за то, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло.
30 апреля Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь, Бельтайн или Майский Канун отмечается
ночью 30 апреля
в ознаменование расцветающей весны.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью
пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.
В Скандинавии
жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и
избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс
- свежего
лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.
21 июня день летнего солнцестояния
Основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом
обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря . С обоими
днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни
солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней
занимают различные формы ритуальных огней.
Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.
Связь с культом солнца имел и распространенный обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.
23 июня Иванов день
К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас
из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы
. В разных странах он называется
по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok
. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko)
- образовано от
имени Johan и глагола vake - «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь,
завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров
. С давних времен
люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая
сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и
отжившее, но сам огонь всегда остается чистым.
Сам по себе костер призван был«помочь»
солнцу одолеть верхушку неба
, он символизировал победу света над тьмой.
Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое
солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось
делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче
пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище,
где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник
. Это миг
наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с
окружающим миром.Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным
угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и
без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во
славу богов.
На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.
21 сентября - День осеннего равноденствия (Мабон)
День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в
Северном полушарии 19-22 сентября
,
имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а,
во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи.
В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.
День осеннего равноденствия - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.
Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще
до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период
проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи:
обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом
съедались лучшие дары лета.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья.
Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для
травяной магии.
Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.
22 октября День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который проходит в конце периода
приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу.
Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.
Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии , Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.
Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» - менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме.
Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая - проживая это.
Ветрнэтр (зимние ночи) - первые зимние ночи (по исландскому календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, это ночь перед началом зимы в субботу.
Старинные ритуалы этого времени предполагают тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства.
3 1 октября Хэллоуин - канун Дня всех святых (Самайн)
Этот праздник особенно популярен в Великобритании,
Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях,
специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых
суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые
маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и
взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло
дому или хозяину.
Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы.
На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).
Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.
11 ноября Эйнхериар
Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии
(Einherjar) - это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в
Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников
по оружию и восхвалением оружия.
В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.
Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
21 декабря Йоль
Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль - самый главный, самый
священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся
в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми,
мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром
Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei
- наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.
Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.
Однако, самый важный момент праздника Йоль - это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
31 декабря Двенадцатая ночь
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль
.
Двенадцатая ночь - это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.
В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.
Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.
Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка - как Новый год встретишь, так его и проведешь.
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.
Yule – день зимнего солнцестояния – 21 декабря
Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...
И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею – Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых небесных ловчих.
. Дикая Охота
В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них Йоль – праздник середины зимы.
В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям – троичному женскому божеству судьбы – которых еще зовут Дисами, или Норнами. Им подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе с ними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир – «человек Йоля».
Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина, второй – за богов плодородия Ньерда и Фрейра, ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков – этот особенный тост скандинавы зовут «minni» – «памятным тостом».
Название и происхождение праздника
Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) – самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник, когда все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.
Вероятно, еще первобытный человек, кутаясь в шкуры суровой зимой, боялся, что заснувшая природа не проснется. Чувство, которое вызывала зима у наших далеких предков, лучше всего описать как темный, леденящий душу ужас. Природа умерла; деревья потеряли листву и стоят уродливыми колючками; зверь прячется, птица улетела; даже солнце испортилось и перестало греть!
Не таков ли и конец света, Сумерки Богов?
Но древние, хотя и были наивны, превосходили силой духа всех тварей и саму природу. Даже перед лицом неминуемой смерти в ледяных объятиях зимы они не могли поверить, что уже ничего не сделаешь. Они знали: если человек очень сильно постарается, то весна опять наступит! Обряды, песни и ритуальные пляски, колдовство шаманов и жертвоприношения, моления добрым богам и хитрые уловки против злых – все шло в ход в мистических сумерках детства человечества, чтобы победить зиму.
Зимнее солнцестояние – это не праздник, а битва. В этот день люди отчаянно тратили накопленные за год припасы (нам уже не понять, как страшно устраивать пир в условиях, когда еды может больше не появиться вообще никогда), собирали все свое мужество и выходили на духовный бой с зимой. И они всегда побеждали, ведь после их магических действий солнце быстро воскресало. Отголоски тех древних побед – нынешнее всенародное ликование по поводу Нового года и Рождества.
Со времен каменного века (палеолита) у народов Европы, Северной Африки и многих народов Азии существовала единая религия, основанная на поклонении Солнцу.
Солнечный календарь друидов/волхвов привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия , которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Ныне от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля – теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.
Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд. Поэтому и название Йоль , как правило, возводят к старо-норвежскому hjul , «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. От индоевропейского корня y ule (вращаться, крутиться) происходит и наше слово юла , а также ёлка – вечнозеленое дерево Йоля.
Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Guol , этимологически тесно связанному с современным английским yellow (желтый) и английскому же gold (золотой), и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel (сиять).
Празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством, и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями.
Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени; в середине или конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время.
В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире, но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?).
Если говорить о славянских праздниках – сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.
Календарь Ночей Великого Йоля
Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;
– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».
1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.
2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
День Судьбы.
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Сакральный смысл праздника
Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.
Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.
Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король – от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди – сама земля, и оба они – ее защитники и хранители.
День возвращения Дубового Короля – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.
Это самая темная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, – все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя.
В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния.
Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем.
Считается, что Йоль – это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда – традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.
Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета – брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.
Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.
Праздник в скандинавском и кельтском мире
Йоль – время великой тьмы и возвращения солнца. Викинги встречали его за пиршественным столом, с жаркими факелами, возле большого костра, в котором пылало огромное бревно. На праздник принято было собирать всех родственников и соседей с ближайших хуторов. Конунги нередко являлись друг к другу на Пиво (так в давние времена назывался практически любой праздник) вместе со своими дружинами – в полном составе! Они ели мясо и пили пиво, мед или брагу – во славу богов Одина, Тора или Фрейра.
Нравы были тогда суровые: тайные враги могли и яду на пиру подсыпать, и порчу навести, потому по верху рогов и чаш (которые, как мечи, копья, щиты и прочие полезные предметы, имели свои собственные оригинальные прозвища, связанные с особенными свойствами, которым обладали) обычно наносили охранительную надпись из рун. Такие письмена назывались «рунами пива».
Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда задержавшиеся в дороге гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Колоссальные чаши с пивом и медом неизменно выставлялись на Йоль, и лишь больные могли отказаться от спиртного. На пирах неизбежно возникали ссоры и вооруженные стычки – выпив, люди теряли контроль над собой. Что ж, традиции требовали веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время полюдья у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен).
В Йольскую ночь, когда рождается молодой Бог Солнца, мужчинам позволено все: веселое застолье со множеством заздравных чаш, шумные молодецкие забавы, шуточные поединки (в Йоль нельзя проливать кровь – мужчины тешатся кулачными боями). Считается, что порядочные женщины в эту ночь сидят дома, а кто на улице попадается, порядочной женщиной считаться не может и заслуживает самого вольного обращения.
Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.
Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Фрукты символизировали солнце, ветви – вечную жизнь, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.
Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
В Йольскую ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности. Омела считалась священным растением, и жрецы освящали торжественные клятвы, благословляя их веткой омелы.
Обряды, ритуалы и народные поверья
В Йоль проводились аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешивались пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.
Йольское дерево
Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами, символизирует Райское дерево (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).
Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Также среди украшений должны присутствовать Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.
Звезды (на нитках или зажимах) окружают елку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля.
В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на елку вешают ангелов и фей.
Традиционные стеклянные шары – символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь.
Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши, и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь...
Все венки и вечнозеленые украшения дома должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.
Йольский венок
В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела – белыми.
Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.
Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга – «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
Йольское полено
Помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу, огонь Йольского полена, которое ритуально сжигали в домашнем очаге.
В соответствии с традицией, оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, а стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя. Полено (обязательно с неснятой корой) даже может быть принято в подарок, но ни в коем случае не куплено.
Традиционное дерево для Йольского полена – ясень, священное дерево, ассоциируемое с мировым древом Иггдрасиль.
Принесенное в дом полено перевивается алыми и зелеными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало. Зеленый цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов в зеленом венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев.
Полено окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.
Полено горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.
Йольский кот
В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе придет Йольский Кот, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Он уж знает, что бездельники встречают праздник в старой одежке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал – не в чем щегольнуть в праздник будет.
К началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена.
Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Суровая зверюга... Но справедливая – с зимними морозами не шутят!
Маленькие дети еще не могли работать, и поэтому заботливые родители дарили им носочек «чтобы не утащил Йольский Кот», а в носочек вкладывали всякие детские радости – игрушки и сладости. Позже эту традицию с небольшими изменениями переняли христиане.
Йольский козел
Примерно те же функции выполнял Йольский Козел финнов и норвежцев – тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йолопукку даже оставляли угощенье, чтоб добрей был.
Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел – существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.
Неприятное, но необходимое уточнение – о йольском светильнике.
Несмотря на название, он не является древним символом Йоля. Он был введен в обиход в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.
Современные шотландские обычаи
– в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Самайна, так и к Йолю.
Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing . Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, а блондин на пороге дома – это грабитель-викинг.
Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов – таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см связывают цепью или веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.
Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie . Его до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Ее зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского форта на холме. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца, предполагается, что это пиктский обычай.
Праздник в славянском мире
Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
 |
 |
 |
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) – 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота . Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) – праздник наступления долгожданной Весны Комоедица . Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) – летний праздник Купайла . Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;
4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) – осенний праздник Вересень (или Таусень) . Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита .
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца – Коляда – Ярило – Купайла – Световит , повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду
(ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля
, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом – тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики – ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.
Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.
В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. Бадняк считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны.
Современный Йоль
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы Йольского полена) – это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого двухнедельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного Солнца-младенца Коляды.
Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый – в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад.
Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами – словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения.
Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом.
И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы.
Украшаем дом
Дом, окна и двери украшают ветками вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца – символ рождающегося Бога, и изображения звезды – символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в большой чаше, разливается черпаком.
Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, можно повесить это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.
Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета – золото, начищенная до блеска латунь – символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня.
Йольский огонь
Свечи, фейерверки, бенгальские огни – важная традиция зимнего праздника. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Среди традиций было и зажигание одной большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).
Золотые и серебряные свечи – символ привлечения богатства в дом. Красные свечи – символ женской привлекательности, зеленые – символ мужской силы и доблести.
Если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для праздника нужно заранее заготовить дубовые дрова. Огонь очага символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать – все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца.
Йольский венок
Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – поэтому они могли долго гореть не угасая.
От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней елке. Поначалу на елке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.
Йольское полено на новый лад
Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть его пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. Украсьте полено свечами, омелой. Зажигая свечи, можете спеть что-то вроде:
«Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится...»
или
«Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба».
Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции – соблюдайте.
В лесу родилась Йолочка (Йольское дерево на новый лад )
Святочное дерево – символ бессмертия. Поэтому используются вечнозеленые деревья – ель, сосна, можжевельник наряду с ветвями падуба.
|
|
Йолочку можно украсить свежими и сушеными ягодами, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (и придумал же кто-то умный повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград))). Есть игрушки в виде луны, солнца и звезд небесных. «Дождик» как символ дождя опять же будет символом плодородия. Если говорить о всеми нами любимых шариках, они тоже не просто так висят. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения и возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок. В качестве елочных украшений эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца. Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей. Для денег на елку вешают шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы). Для сладкой жизни – сосульки разной формы. Для радости и хорошего настроения – фонарики, свечки, огоньки. Для дома (уют, ремонт, новоселье) – игрушка-домик. Для удачных путешествий – трамвай или вагончик (тоже бывает). Для общего достатка – мишура, шары и банты золотого и красного цвета. Для просто благополучия – то же самое, но зеленое. Для успеха в учебе и работе с информацией – синее. Для успехов в сочинительской и творческой деятельности – голубое, сиреневое, бирюзовое. Для любви – оранжевое и розовое. Игрушки в форме конфеты – для неожиданных бонусов от жизни. Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) – слава и почет. Бабочка – для хороших снов. Птица – для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти (с аистом – аккуратнее))) |
|
Празднуем!
Главным в празднике Йоля (Коляды) является веселье: громкий смех, песни и пляски у огня, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем ярче огонь, чем больше света в ночи – тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. По их примеру можем и мы продекламировать старинную колядку, например, так:
День-Солнцеворот!
Катись на огород,
С огорода – на красно угорье,
Подымись над нашим подворьем!
Разгони, Сварог, потемь,
Верни на Русь красный день!
Гой, Коляда! Слава!
Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Помните самый распространенный тост «за...лось!» (чтоб любилось и спалось... и т.п.)))?
Важная мелочь – постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуды и беспорядка. Помните – что первый луч Солнца увидит в вашем доме, то и будет весь год.
На Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года.
Угощаемся по йольски
Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки – глинтвейн , пряное вино , а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.
Еще одна традиция – праздничная еда, много и разной: фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей, йольский пудинг . Как год встретишь, так и проведешь!
Забавно, что Йольское полено присутствует и на праздничном столе – в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета
.
Традиционный йольский окорок – священное подношение скандинавскому богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносили в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра просили ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.
Правильным было бы подать на Йоль большущие ломти запеченного мяса, и есть его, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели !
Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам.
21 декабря с Запада громыхнет рог, и над спящими городами понесется в бешеной скачке Дикая Охота, возглавляемая Одином (Велесом).
Но закончится Полночь, дрогнет Сумрак и родится Солнечный Бог. И, хоть Ночь все еще правит – младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества – Литы, летнего солнцестояния.
Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет.
Как и наши славные предки, мы зажжем живой огонь, освещая мир, когда тот погрузится во тьму. Запылает Священное Пламя, жар самих сердец человеческих, огонь наших душ, и потухшее было Солнце вновь возродится.
